心灵甘露

 找回密码
 立即注册
搜索
查看: 1252|回复: 0

【早安一听】洪福易享 清福难修

[复制链接]

1107

主题

1108

帖子

2万

积分

超级版主

Rank: 8Rank: 8

积分
22456
发表于 2020-11-9 12:54:06 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 智慧心灵 于 2020-11-9 13:00 编辑



〔点击上面▲即可收听〕

    

实际上一个人修心修到什么程度,你就会得到什么程度的开悟。修心越快,你的悟性越多;修心越慢,你的资粮就越少。资粮少了,主要是你的智慧的资粮就少了,没有智慧,一个人活在世界上傻傻的,经常会被人家看不起的人都是没有智慧的。 佛法里面经常说,有福报,那么福报和智慧有什么区别呢?福报是什么?福报是经过你的努力,行善积德,那么你会有洪福。 


 智慧是什么?一个人享清福。洪福和清福是不一样的,清福难修呀,清福是修来的。比方说,你今天吃喝不愁,物质方面非常富有,那你是洪福。清福是什么?知足安乐呀!难道不是福气吗?无欲无求呀,一个人能够消遥自在的,无欲无求,那不就叫清福吗?所以,人为什么要大富大贵呢?一个人能够修到清福就好了,能够惜福就不会浪费了。 一个修福的人,他就会产生智慧呀。


修福有好几种:布施、禅定、守戒,这些都是修福,这些都会给你带来福报的。 所以,清福就是一个人能够知足,心地安静,不为富贵所动。实际上,你的福报资粮已经修了。 过去有很多老和尚,住在山上的茅棚里,吃的野菜野果,但是他们心中无欲,身体自然健康,过得悠闲自在,那不叫福报吗? 当年佛陀在世的时候,过去说“日中一食,树下一宿”,一年四季就是三衣呀,什么意思?就是能够适应,适应着环境。“


日中一食,树下一宿”,也就是说你的身体不一定会得病,每天吃一顿,睡觉就睡在树底下,所以这个也是一种清福呀,随遇而安,不挑剔。 现在很多fa师很挑剔呀,这怎么吃苦呀?所以,过去佛陀在的时候,叫我们修苦行,越是自己不能适应了,越是强迫自己用勇气来适应。如果一个人不能适应人间的,总是挑剔,看什么不顺眼,你说他心里苦不苦?你说他有没有福报?所以,知足常乐的人,他们有修苦行的意识。


我们经常说,学佛要经常锻练自己的耐力和勇气,提高自己不被物转的苦修行能力。今天叫我睡在这里,我就忍耐,睡觉;今天叫我吃饭,我就吃,没有什么可以挑剔的。你已经出家了,什么都放下了,还有什么可以挑剔的呢?你要挑剔你就不要出家嘛,所以这就叫修苦行呀。 所以修苦行时间长了,会锻练自己的耐心、忍辱心。所以,我们经常说,能够吃得起苦的人,可以培养成非常勇敢和坚强的性格,什么苦都能吃。


被人家说几句,被人家骂几句,被人家嫉妒一下,你都不会太去计较这些东西,因为你有智慧的资粮。 智慧的资粮是什么?你能看破呀,你能放下呀。你说这个人智慧的资粮修好了,你在人间怎么会跟人家争辩呢?你对任何知见都不瞋恨。 所以,这个世界不管怎么样,你要看破,你就能放下。所以要精进!精进就把三界六道的烦恼全部都要断掉。所以,师父经常跟法师讲,已经出家了,哪来的争斗,哪来的竞争心,哪来的舒服和不舒服?你们的家不是在人间呀,你们的家是在天上。 


 所以严守戒律为修福,以闻思修为修慧,能修到六根清净,你就拥有了禅定。 大家都知道有个“解空第一”的须菩提,他的智慧资粮非常的优秀,但是须菩提也是走到哪里,嘴巴都不停的,他也是需要跟别人有智慧上的一些差别。那么当你去度人的时候,你的智慧拥有了,你就会非常的融洽柔和,让别人很容易见道,对不对?很多人没有智慧,理解并不代表你有智慧。 所以,开悟真正的心灵的佛法的门,则是培育自己一种上等上品的心态。


因为资粮道圆满,也就是说你的根基比较圆满了,戒律就比较圆满了,你的心性、本性就比较圆满了,你就能达到六根清静了。 所以,真正的想了脱生死,不是说我们出家和在家人的问题,是谁最能亲近三宝,谁最能拥有佛道,谁能够在修行当中皈依三法印,能保住佛法僧三宝的一种基础性。 


守戒,保护好自己圆满的人生,做一个人间的圣人,然后再观世间苦空无常的真谛,放弃一切世间的享受,就是没出家的也要发起出家的了生死、度众生的出离心,这样你才能破迷开悟。 开悟,哪怕开悟一点点,我一次悟,两次悟……由小悟变成大悟,你就能彻底悟到佛法的真实道理,这才是你真正看到了佛法的真谛。                               



回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|心灵甘露

GMT+8, 2024-11-27 10:45 , Processed in 0.059854 second(s), 21 queries .

Powered by 心灵甘露 X3.4

© 2001-2020 心灵甘露

快速回复 返回顶部 返回列表