学佛人重在自己修行，实际上是重在要修智慧。有时候我们总觉得自己在行善，好像在做很多好事，但是我们都没有很注重自己的身口意而造下恶业。
很多人一辈子做好事，但是一辈子都是在有漏当中，因为他们身体造的恶业——杀盗淫，嘴巴造的业——妄语、两舌、恶口、绮语，意念上造的是贪瞋痴。
问题就在于我们有时候不知道自己在做一些不好的事情，比方说你挑拨别人引起仇恨了，比方说现在很多女孩子眨个眼睛就是在造业当中，所以佛法界讲要重视身口意三业的清净。
在语言方面，师父经常说，“一言可以兴邦，一言可以丧邦”，就是说一句话可能让一个国家变得非常兴旺，一句话可能让一个国家灭亡。读历史我们就知道这句话。
我们的意识决定了我们的口业，现在的人偶尔有一点不开心，心里就会一直念念不忘，有一点事情不舒服马上就犯了瞋业，恨心就会起来，心理行为就会很多。有些细微的我们难以觉察、难以解决，，一句话、一个概念让你自己陷入非常难过的沉思当中。
比如一个人讨厌另一个人，其实是很正常，但是因为你起了厌恶的心，那就转换成你的瞋恨心。
所以不管有多大的错误，我们学佛人应该原谅他，虽然心里会有厌恶和瞋恨的感觉，但是既然你学佛了，你就应该实事求是地慈悲。有时候，就像父母亲一样，看见自己的孩子做错事情，也会有一些愤怒，也会对孩子有一些严厉的责怪，但是父母亲一边责怪一边流眼泪，这就像菩萨对我们众生一样。
因为孩子的这种瞋心、恨心，就犹如人间的众生一样，对善恶根本看不清，根本不能够明白。
瞋心重的学佛人以后走了就会到阿修罗道，虽然阿修罗道的人以前在人间都有修，但是因为他们的恨心不灭，他们的善恶观念就会很重，所以他们就无法证果。
贪瞋痴是三毒，贪恋也是一个毒，有时候我们贪恋人间的一些幸福的环境，贪恋自己放不下的一些东西，境界就会随着社会的境界而转换而没有慈悲心。
很多人犯了戒律，就是因为禁不起整个环境对他的影响，让他进入了人间的贪瞋痴慢疑的境界当中，所以他就不能明心见性，不能大彻大悟，就不可能达到究竟圆满。
学佛，不管大乘、小乘，首先自己好好地把十善业修好，把身口意恶业转成善业，这才叫修行。讲出来的话、做出来的事情、动出来的脑筋，一定要跟佛一样，跟菩萨一样，绝对不能找自己的理由，不能制造自己思想上的错误——跟别人争斗，好大喜功；自己有烦恼，一看不惯别人，就让别人跟着受害，自己也在造业。
我们看到世界上很多人，好像他们种了善因，为什么结果却是恶果呢？原因很简单，因为他们是种下了善因，但是他们没有智慧啊！他们在种善因的同时又在种恶因啊！恶有很多其他的修行方法、法门，学佛光注重一个方面是不行的，学佛、学法要注重自己所有的身口意，不能光修身，也不能光修自己的口业，也不能光修自己的意念，要身口意一起修，要增加自己内心的一种能量和承受力。
你如果没有修心，就会身口意三业相互谋害：因为你的意念会伤害到你的口业，因为你的口业又会伤害到你的意业，因为你的意业还会伤害到你的行为。这就是相互谋害。
举个简单例子，你的意念不好，你的行为就会做出打人或者不好的动作；因为你经常做出不好的动作，你整个的意念就变成肮脏、无耻、下流。你的意念不好影响到你的语言；你的嘴巴经常骂人，你的意念就会受到影响。
所以学佛是学智慧。一个人没有智慧，能学到什么？想改变命运就一定要真正地修行。要少言多思，少言寡语，都摄六根，管住自己的眼耳鼻舌身意，老实修心，老实学佛，不要搞什么歪门邪道。
学佛就是一个规规矩矩的净念相继，就是干净的念头一直在相继着，你脑子里都是干净的念头。你不去看那些不该看的东西，不去听不该听的东西，不去说不该说的东西，不该管的你就不管，这样你就会慢慢地干净。
很多人整天地一边念念经，一边骂骂人；一边念念经，一边说说别人不好。这种人，整天张家短李家长的，他还能念好经吗？他还能修成菩萨吗？少言寡语，少说多听。为什么一个人有一张嘴巴两只耳朵，就是叫你们多听少讲。
念头很重要，释迦牟尼佛在很多经文当中宣讲净业，就是干净的业，包括你的心，包括你的意念，包括你的口和身，真正的意义上来讲就是让我们只能做有益于众生的事情，只能好好地念经，只能好好地脑子干净地修为，一生成佛。
很多人都知道，每一个大菩萨都有愿力，所以学佛的人必须大愿度众，必须自身老实修行，都摄六根，把自己管住，因为没有人可以管住你们的嘴巴和心的。把自己的心管住之后，出来的全部都是善念、善行、善业，那你就能够在人间成为一个干净的菩萨行的人。果长得快，善因种得慢啊。恶果一出来，可以把他的善念、善因和善果全部遮住。我们每一个人做了多少的恶业还不知道，所以学佛最重要的修行在于修智慧。
发表于 2020-11-9 14:03:10
